삼국유사.권3(三國遺事 卷第三 興法第三)

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三 國 遺 事 卷 第 三
興法第三
順道肇麗(道公之次.亦有法深,義淵,曇嚴之流.相繼而興敎.然古傳無文.今亦不取編次.詳見僧傳.)

高麗本記云.小獸林王卽位二年壬申.乃東晉咸安二年,孝武帝卽位之年也.前秦符堅遺使及僧道.送佛像經文.(時堅道關中.卽長安.)又四年甲戌.阿道來自晋.明年乙亥二月.創肖門寺,以置順道.又創伊弗蘭寺,以置阿道.此高麗佛法之始.僧傳作二道來自魏云者,誤矣.實自前秦而來.又云肖門寺今興國,伊弗蘭寺今興福者,亦誤.按麗時都安市城.一名安丁忽.在遼水之北.遼水一名鴨淥.今云安民江.豈有松京之興國寺.名讚曰鴨淥春深渚草鮮.白沙鷗鷺等閑眠.忽驚柔櫓一聲遠.何處漁舟客到煙.

難陁闢濟

百濟本記云.第十五(僧傳云十四誤.)沈流王卽位甲申.(東晋孝武帝大元九年.)胡僧摩羅難陁至自晋.迎置宮中禮敬.明年乙酉.創佛寺於新都漢山州.度僧十人.此百濟佛法之始.又阿莘王卽位大元十七年二月,下敎崇信佛法求福.摩羅難陁,譯云童學.(其異迹詳見僧傳)讚曰.天造從來草昧間.大都爲伎也應難,翁翁自解呈歌舞.引得旁人借眼看.

阿道基羅(一作我道.又阿頭)

新羅本記第四云.第十九訥祗王時,沙門墨胡子,自高麗至一善郡.郡人毛禮,(或作毛祿)於家中作堀室安置.時梁遣使賜衣著香物(高得相詠史詩元.梁遣使僧曰元表.宣送溟檀及經像)君臣不知其香名與其所用.遣人齎香,遍問國中.墨胡子見之曰.此之謂香也.焚之則香氣芬馥.所以達誠於神聖.神聖未有過於三寶.若燒此發願.則必有靈應.(訥祗在晋宋之世.而云梁遣使.恐誤)時王女病草.使召墨胡子,焚香表誓.王女之病尋愈.王喜,厚加賚貺.俄而不知所歸.又至二十一毗處王時.有我道和尙.與侍者三人.亦來毛禮家.儀表似墨胡子.住數年.無疾而終.其侍者三人留住,講讀經律.往往有信奉者(有注云,與本碑及諸傳記殊異.又高僧傳云西竺人.或云從吳來)按我道本碑云.我道高麗人也.母高道寧.正始間,曹魏人我(姓我也)崛摩奉使句麗私之而還.因而有娠.師生五歲.其母令出家.年十六歸魏.省覲崛摩.投玄彰和尙講下就業.年十九,又歸寧於母.母謂曰,此國于今不知佛法.爾後三阡餘月,鷄林有聖王出.大興佛敎.其京都內有七處伽藍之墟.一曰,金橋東天鏡林.(今興輪寺.金橋謂西川之橋.俗訛呼云松橋也.寺自我道始基.而中廢.至法興王丁未草創.乙卯大開.眞興王畢成)二曰,三川岐.(今永興寺.與興輪開同代)三曰,龍宮南(今皇龍寺.眞興王癸酉始開)四曰,龍宮北(今芬皇寺.善德甲午始開)五曰,沙川尾.(今靈妙寺.善德王乙未始開)六曰,神遊林(今天王寺,文武王己卯開)七曰,婿請田(今曇嚴寺)皆前佛時伽藍之墟.法水長流之地.爾歸彼而瀋揚大敎.當東嚮於釋祀矣.道稟敎至鷄林.寓止王城西里.今嚴莊寺.于時未雛王卽位二年癸未也.詣闕請行敎法.世以前所未見爲嫌.至有將殺之者.乃逃隱于續林(今一善縣)毛祿家.(祿與禮形近之訛.古記云,法師初來毛祿家.時天地震驚.時人不知僧名.而云阿頭彡麽.彡麽者乃鄕言之稱僧也.猶言沙彌也)三年時,成國公主疾.巫醫不效.勅使.四方求醫.師率然赴闕.其疾遂理.王大悅.問其所須.對曰.貧道百無所求.但願創佛寺於天鏡林.大興佛敎.奉福邦家爾.王許之.命興工.俗方質儉.編茅葺屋.住而講演.時或天花落地.號興輪寺.毛祿之妹名史氏.投師爲尼.亦於三川岐.創寺而居.名永興寺.未幾,未雛王卽世.國人將害之.師還毛祿家.自作塚,閉戶自絶.遂不復現.因此大敎亦廢.至二十三法興大王.以蕭梁天監十三年甲午登位.乃興釋氏.距未雛王癸未之歲二百五十二年.道寧所言三十餘月驗矣.據此,本記與本碑,二說相戾,不同如此.嘗試論之.梁唐二僧傳,及三國本史皆載,麗濟二國佛敎之始,在晋末大元之間.則二道法師,以小獸林甲戌.到高麗明矣.此傳不誤.若以毗處王時方始到羅.則是阿道留高麗百餘歲乃來也.雖大聖行止出沒不常.未必皆爾.抑亦新羅奉佛.非晩甚如此.又若在未雛之世.則却超先於到麗甲戌,百餘年矣.于時鷄林未有文物禮敎.國號猶未定.何暇阿道來請奉佛之事.又不合高麗未到而越至于羅也.設使暫興還廢.何其間寂寥無聞.而尙不識香名哉.一何大後.一何大先.揆天東漸之勢.必始于麗濟而終乎羅.則訥祗旣與獸林世相接也.阿道之辭麗抵羅.宜在訥祗之世.又王女救病.皆傳爲阿道之事.則所謂墨胡者非眞名也.乃指目之辭.如梁人指達摩,爲碧眼胡.晋調釋道安,爲柒道人類也.乃阿道危行避諱.而不言名姓故也.蓋國人隨其所聞.以墨胡,阿道二名.分作二人爲傳爾.況云阿道儀表似墨胡.則以此可驗其一人也.道寧之序七處.直以創開先後預言之.兩傳失之.故今以沙川尾躋於五次.三千餘月.未必盡信.蓋自訥祗之世,抵乎丁未.无慮一百餘年.若曰一千餘月.則殆幾矣.姓我單名.凝贋難詳.又按元魏釋曇始(一云惠始)傳云.始關中人.自出家已後.多有異迹.晋孝武大元年末.齎經律數十部.往遼東宣化.現授三乘.立以歸戒.蓋高麗聞道之始也.義凞初復還關中.開導三輔.始足白於面.雖涉泥水.未嘗沾濕.天下咸稱白足和尙云.晋末,朔方凶奴赫連勃勃.破獲關中.斬戮無數.時始亦遇害.刀不能傷.勃勃嗟嘆之.普赦沙門,悉皆不殺.始於是潛遁山澤.修頭陁行.拓拔燾復剋長安.擅威關洛.時有博陵崔皓.小習左道.猜嫉釋敎.旣位居爲輔.爲燾所信.乃與天師寇謙之說燾,佛敎無益,有傷民利.勸令廢之云云.大平之末.始方知燾將化時至.乃以元會之日.忽杖錫到宮門.燾聞令斬之.屢不傷.燾自斬之亦無傷.飼北園所養虎,亦不敢近.燾大生慙懼.遂感癘疾.崔,寇二人.相次發惡病.燾以過由於彼.於是誅滅二家門族.宣下國中,大弘佛法.始後不知所終.議曰.曇始以大元末到海東.義凞初還關中.則留此十餘年.何東史無文.始旣恢詭不測之人.而與阿道,墨胡,難陁,年事相同.三人中疑一必其變諱也.讚曰.雪擁金橋凍不開.鷄林春色未全廻.可怜靑帝多才思.先著毛郞宅裏梅.

原宗興法(距訥祗世一百餘年)厭髑滅身.
新羅本記.法興大王卽位十四年.小臣異次頓爲法滅身.卽蕭梁晋通八年丁未.西竺達摩來金陵之歲也.是年朗智法師.亦始住靈鷲山開法,則大敎興衰.必遠近相感一時.於此可信.元和中.南澗寺沙門一念.撰髑香墳禮佛結社文.載此事甚詳.其略曰.昔在法興大王垂拱紫極之殿.俯察扶桑之域.以謂昔漢明感夢.佛法東流.寡人自登位.願爲蒼生,欲造修福滅罪之處.於是朝臣(鄕傳云.工目謁恭等)未測深意.唯遵理國之大義.不從建寺之神略.大王嘆曰.於戱,寡人以不德.丕承大業.上虧陰陽之造化.下無黎庶之歡.萬機之暇.留心釋風.誰與爲伴.粤有內養者.姓朴字厭髑(或作異次.或云伊處.方晋之別也.譯云厭也.髑,頓,道,覩,獨等皆隨書者之便.乃助辭也.今譯上不譯下.故云厭髑,又厭覩等也)其父未詳.祖阿珍宗郞,習寶葛文王之子也.(新羅官爵凡十七級.其第四曰波珍喰.亦云阿珍喰也.宗其名也.習寶亦名也.羅人凡追封王者.皆稱募文王.其實史臣亦云未詳.又按金用行撰阿道碑.舍人時年二十六.父吉升.祖功漢.曾祖乞解大王)挺竹柏而爲質.抱水鏡而爲志.積善曾孫,望宮內之爪牙.聖朝忠臣,企河淸之登侍.時年二十二.當充舍人.(羅爵有大舍小舍等.蓋下士之秩)瞻仰容顔.知情擊目.秦云.臣聞,古人問策蒭蕘.願以危罪啓諮.王曰.非爾所爲.舍人曰.爲國亡身.臣之大節.爲君盡命,民之直義.以謬傳辭.刑臣斬首.則萬民咸伏.不敢違敎.王曰.解肉秤軀,將讀一鳥.酒血摧命,自怜七獸.朕意利人.何殺無罪.汝雖作功德.不如避罪.舍人曰.一切難捨,不過身命.然小臣夕死.大敎朝行.佛日再中,聖主長安.王曰.鸞鳳之子,幼有凌霄之心.鴻鵠之兒,生懷截波之勢.爾得如是.可謂大士之行乎.於焉大王權整威儀.風刀東西.霜仗南北.以召群臣.乃問,鄕等於我慾造精舍.故作留難(鄕傳云,髑僞以王命,傳下興工創寺之意.君臣來諫.王乃責怒於髑.刑以僞傳王命)於是群臣戰戰競懼.悅侗作誓.指手東西.王喚舍人而結之.舍人失色.無辭以對.大王忿怒.勅令斬之.有司縛到衙下.舍人作誓.獄吏斬之.白乳湧出一丈.(響傳云.舍人誓曰,大聖法王.欲興佛敎.不願身命.多劫結綠.天垂端祥.遍示人庶.於是其頭飛出.落於金剛山頂云云)天四黯黲,斜景爲之晦明.地六震動,雨花爲之飄落.聖人哀戚,沾悲淚於龍衣.冢宰憂傷.流輕汗於蟬冕.甘泉忽渴.魚鼈爭躍.直木先折,猿猱群鳴.春宮連鏕之侶,泣血相顧.月庭交袖之朋,斷腸惜別.望柩聞聲.如喪考妣.咸謂子推割股,未足比其苦節.弘演刳腹,詎能方其壯烈.此乃扶丹墀之信力,成阿道之本心,聖者也.遂乃葬北山之西嶺.(卽金剛山也.傳雲.頭飛落處.因葬其地.今不言何也)內人哀之.卜勝地,造蘭若.名曰刺楸寺.於是家家作禮,必獲世榮,人人行道,當曉法利.眞興大王卽位五年甲子,造大興輪寺.(按國史與鄕傳.實法興王十四年丁未,始開.二十一年乙卯,大伐天鏡林.始興工.梁棟之材.皆於其林中取足.而階礎石龕皆有之.至眞興王五年甲子寺成.故云甲子.僧傳云七年誤)大淸之初,梁使沈湖將舍利.天嘉六年,陳使劉思並僧明觀.奉內經並次.寺寺星張.塔塔鴈行.竪法幢.懸梵鏡.龍象釋徒.爲寰中之福田.大小乘法.爲京國之慈雲.他方菩薩,出現於世(謂芬皇之陳那,浮石寶蓋以至洛山五臺等是也)西域名僧,降臨於境.由是倂三韓而爲邦.掩四海而爲家.故書德名於天𨨣之樹.影神迹於星河之水.豈非三聖威之所致也(謂我道,法興,厭髑也)降有國統惠隆,法主孝園,金相郞,大統鹿風,大書省眞恕,波珍喰金嶷等.建舊塋.樹豊碑.元和十二年丁酉八月五日,卽第四十一憲德大王九年也.興輪寺永秀禪師(于時瑜伽諸德皆稱禪師)結湊斯塚禮佛之香徒.每月五日.爲魂之妙願.營壇作梵.又鄕傳云.鄕老每當忌旦.設社會於興輪寺.則今月初五.乃舍人捐軀順法之晨也.嗚呼.無是君,無是臣.無是臣,無是功.可謂劉葛魚水.雲龍感會之美歟.法興王旣擧廢立寺.寺成.謝冕旒,披方袍.施宮戚爲寺隷(寺隷至今稱王孫,後至太宗王時.宰輔金良圖信向佛法.有二女,曰花寶,蓮寶.捨身爲此寺婢.又以逆臣毛尺之族.沒寺爲隷.二族之裔今不絶)主住其寺.躬任弘化.眞興乃繼德重聖.承袞職處九五.威率百僚.號令畢備.因賜額大王興輪寺.前王姓金氏.出家法雲.字法空(僧傳與諸說,亦以王妃出家名法雲,名法雲.又眞興王爲法雲.又以爲眞興王之妃名法雲.頗多疑混)冊府元龜云.姓募.名秦.初興役之乙卯歲.王妃亦創永興寺.慕史氏之遺風.同王落彩爲尼.名妙法.亦住永興寺.有年而終.國史云.建福三十一年.永興寺塑像自壞.未幾,眞興王妃比丘尼卒.按眞興乃法興之姪子.妃思刁夫人朴氏.牟梁里英失角于之女.亦出家爲尼.而非永興寺之創主也.則恐眞字當作法.謂法興之妃巴刁夫人爲尼者之卒也.乃創寺立像之主故也.二興捨位出家.史不書.非經世之訓也.又於大通元年丁未.爲梁帝創寺於熊川州.名大通寺(熊川卽公州也.時屬新羅故也.然恐非丁未也.乃中大通元年巳酉歲所創也.始創興輪之丁未.未暇及於他郡立寺也)讚曰.聖智從來萬世謀.區區輿議謾秋毫.法輪解逐金輪轉.舜日方將佛日高.右原宗.徇義輕生已足驚.天花白乳更多情.俄然一劒身亡後.阮阮鐘聲動帝京.右厭髑.
法王禁殺
百濟,第二十九主法王諱宣.或云孝順.開皇十年己未卽位.是年冬,下詔禁殺生.放民家所養鷹鸇之類.焚漁獵之具.一切禁止.明年庚申.度僧三十人.創王興寺於時都泗泚城.(今扶餘)始立栽而升遐.武王繼統.父基子構.歷數紀而畢成.其寺亦名彌勒寺.附山臨水.花木秀麗.四時之美具焉.王每命舟.沿河入寺.賞其形勝壯麗(與古記所載小異.武王是貧母與池龍通交而所生.小名薯蕷.卽位後諡號武王.初與王妃草創也)讚曰.詔寬䎉狘千丘惠.澤洽豚魚四海仁.莫辱聖君輕下世.上方兜率正芳春.
寶藏奉老 普德移庵
高麗本記云.麗季武德,貞觀間.國人爭奉五斗米敎.唐高祖聞之.遣道士,送天尊像,來講道德經.王與國人聽之.卽第二十七代榮留王卽位七年,武德七年甲申也.明年遣使往唐.求學佛老.唐帝(謂高祖也)許之.及寶藏王卽位(貞觀十六年壬寅也)亦欲倂興三敎.時寵相蓋蘇文,說王以儒釋竝熾,而皇冠未盛.特使於唐求道敎.時普德和尙住盤龍寺.憫左道匹正,國祚危矣.屢諫不聽.乃以神力飛方丈.南移于完山州(今全州也)孤大山而居焉.卽永徽元年庚戌六月也(又本傳云,乾封二年丁卯三月三日也).未幾國滅(以摠章元年戊辰國滅.則計距庚戍十九年矣).今景福寺有飛來方丈是也云云(己上國史).眞樂公留詩在堂.文烈公著傳行世.又按唐書云.先是隋煬帝征遼東.有裨將羊皿,不利於軍.將死,有誓曰.必爲寵臣滅彼國矣.及蓋氏擅朝.以盖爲氏.乃以羊皿,是之應也.又按高麗古記云.隋煬帝以大業八年壬申.領三十萬兵.渡海來征.十年甲戌十月,高麗王(時第三十六代嬰陽王立二十五年也).上表乞降.時有一人,密持小弩於懷中.隨持表使,到煬帝舡中.帝奉表讀之.弩發中帝胸.帝將旋師.謂左右曰.朕爲天下之主.親征小國而不利.萬代之所嗤.時右相羊皿奏曰.臣死爲高麗大臣.必滅國.報帝王之讐.帝崩後,生於高麗.十五,聰明神武.時武陽王聞其賢(國史榮留王名建武.或云建成.而此云武陽.未詳)徵入爲臣.自稱姓蓋,名金.位至蘇文.乃侍中職也(唐書云.盖蘇文自謂莫離支.猶中書令.按神誌秘詞序云.蘇文大英弘序幷注.則蘇文乃職名.有文證.而傳云,文人蘇英弘序.未詳孰是).金奏曰.鼎有三足.國有三敎.臣見國中.唯有儒釋.無道敎.故國危矣.王然之.奏唐請之.太宗遣敍達等道士八人(國史云.武德八年乙酉,遣使入唐求佛老.唐帝許之.據此則羊皿自甲戍年死.而托生于此.則才年十餘歲矣.而云寵宰,說王遣請.其年月必有一誤.今兩存).王喜以佛寺爲道舘.尊道士,坐儒士之上.道士等行鎭國內有名山川.古平壤城勢新月城也.道士等呪勑南河龍.加築爲滿月城.因名龍堰城.作讖曰龍堰堵.且云千年寶藏堵,或鑿破靈石(俗云都帝嵓.亦云朝天石.蓋昔聖帝騎此石朝上帝故也).蓋金又奏築長城東北西南.時男役女耕.役至十六年乃畢.及寶藏王之世.唐太宗親統以六軍來征.又不利而還.高宗總章元年戊辰,右相劉仁軌,大將軍李勣,新羅金仁問等攻破國滅.擒王歸唐.寶藏王庶子率四千餘家,投于新羅(與國史少殊.故幷錄).大安八年辛未,祐世僧統到孤大山景福寺飛來方丈.禮普聖師之眞.有詩云.涅槃方等敎,傳受自吾師云云.至可惜飛房後.東明古國危.跋云.高麗藏王.感(惑)於道敎.不信佛法.師乃飛房,南至此山.後有神人.現於高麗馬嶺.告人云.汝國敗亡無日矣.具如國史.餘具載本傳與僧傳.師有高弟十一人.無上和尙與弟子金趣等,創金洞寺.寂滅,義融二師創珍丘寺.智藪創大乘寺.一乘與心正,大原等,創大原寺.水淨創維摩寺.四大與契育等,創中臺寺.開原和尙,創開原寺.明德創燕口寺.開心與普明亦有傳.皆如本傳.讚曰.釋氏汪洋海不窮.百川儒老盡朝宗.麗王可笑封沮洳.不省滄溟徒臥龍.

東京興輪寺金堂十聖
東壁, 坐庚向泥塑 我道 厭髑 惠宿 安含 義湘
西壁, 坐甲向泥塑 表訓 蛇巴 元曉 惠空 慈藏

塔像 第四
迦葉佛宴坐石

玉龍集及慈藏傳 與諸家傳紀皆云 新羅月城東 龍宮南 有迦葉佛宴坐石 其地卽前佛時伽藍之墟也 今皇龍寺之地 卽七伽藍之一也 按國史 眞興王卽位十四 開國三年癸酉二月 築新宮於月城東 有皇龍現其地 王疑之 改爲皇龍寺 宴坐石在佛殿後面 嘗一謁焉 石之高可五六尺 來圍僅三肘 幢立而平頂 眞興創寺已來 再經災火 石有拆裂處 寺僧貼鐵爲護 乃有讚曰 惠日沈輝不記年 唯餘宴坐石依然 桑田幾度成滄海 可惜巍然尙未遷 旣而西山大兵已後 殿塔煨燼 而此石亦夷沒 而僅與地平矣 按阿含經 迦葉佛是賢劫第三尊也 人壽二萬歲時 出現於世 據此以增減法計之 每成劫初 皆壽無量歲 漸減至壽八萬歲時 爲住劫之初 自此又百年減一歲 至壽十歲時 爲一減 又增至人壽八萬歲時 爲一增 如是二十減二十增 爲一住劫 此一住劫中 有千佛出世 今本師釋迦是第四尊也 四尊皆現於第九減中 自釋尊百歲壽時 至迦葉佛二萬歲時 已得二百萬餘歲 若至賢劫初第一尊拘留孫佛時 又幾萬歲也 自拘留孫佛時 上至劫初無量歲壽時又幾何也 自釋尊下至于今至元十八年辛巳歲 已得二千二百三十矣 自拘留孫佛 歷迦葉佛時 至于今 則直幾萬世也 有本朝名士吳世文 作歷代歌 從大金貞祐七年己卯 逆數至四萬九千六百餘歲 爲盤古開闢戊寅 又延禧宮錄事金希寧所撰大一歷法 自開闢上元甲子 至元豊甲子 一百九十三萬七千六百四十一歲 又纂古圖云 開闢至獲麟 二百七十六萬歲 按諸經 且以迦葉佛時至于今 爲此石之壽 尙距於劫初開闢時爲兒子矣 三家之說 尙不及玆兒石之年 其於開闢之說 疎之遠矣

遼東城育王塔

三寶感通錄載 高麗遼東城傍塔者 古老傳云 昔高麗聖王 按行國界次 至此城 見五色雲覆地 往尋雲中 有僧執錫而立 旣至便滅 遠看還現 傍有土塔三重 上如覆釜 不知是何 更往覓僧 唯有荒草 掘尋一丈 得杖幷履 又掘得銘 上有梵書 侍臣識之 云是佛塔 王委曲問詰 答曰 漢國有之 彼名蒲圖王(本作休屠王祭天金人) 因生信 起木塔七重 後佛法始至 具知始末 今更損高 本塔朽壞 育王所統一閻浮提洲 處處立塔 不足可怪 又唐龍朔中 有事遼左 行軍薛仁貴 行至隋主討遼古地 乃見山像 空曠蕭條 絶於行往 問古老 云是先代所現 便圖寫來京師(具在若函) 按西漢與三國地理志 遼東城在鴨綠之外 屬漢幽州 高麗聖王未知何君 或云東明聖帝 疑非也 東明以前漢元帝建昭二年卽位 成帝鴻嘉壬寅升遐 于時漢亦未見貝葉 何得海外陪臣 已能識梵書乎 然稱佛爲蒲圖王 似在西漢之時 西域文字或有識之者 故云梵書爾 按古傳 育王命鬼徒 每於九億人居地 立一塔 如是起八萬四千於閻浮界內 藏於巨石中 今處處有現瑞非一 蓋眞身舍利 感應難思矣 讚曰 育王寶塔遍塵寰 雨濕雲埋蘚纈斑 想像當年行路眼 幾人指點祭神墦

金官城婆娑石塔

金官虎溪寺婆娑石塔者 昔此邑爲金官國時 世祖首露王之妃 許皇后名黃玉 以東漢建武二十四年甲申 自西域阿踰陁國所載來 初公主承二親之命 泛海將指東 阻波神之怒 不克而還 白父王 父王命載玆塔 乃獲利涉 來泊南涯 有緋帆茜旗珠玉之美 今云主浦 初解綾袴於岡上處曰綾峴 茜旗初入海涯曰旗出邊 首露王聘迎之 同御國一百五十餘年 然于時海東未有創寺奉法之事 蓋像敎未至 而土人不信伏 故本記無創寺之文 逮第八代銍知王二年壬辰 置寺於其地 又創王后寺(在阿道訥祇王之世 法興王之前) 至今奉福焉 兼以鎭南倭 具見本國本記 塔方四面五層 其彫鏤甚奇 石微赤斑色 其質良脆 非此方類也 本草所云點鷄冠血爲驗者是也 金官國亦名駕洛國 具載本記 讚曰 載厭緋帆茜旆輕 乞靈遮莫海濤驚 豈徒到岸扶黃玉 千古南倭遏怒鯨

高麗靈塔寺

僧傳云 釋普德 字智法 前高麗龍岡縣人也 詳見下本傳 常居平壤城 有山方老僧 來請講經 師固辭不免 赴講涅槃經四十餘卷 罷席 至城西大寶山嵓穴下禪觀 有神人來請 宜住此地 乃置錫杖於前 指其地曰 此下有八面七級石塔 掘之果然 因立精舍 曰靈塔寺 以居之

皇龍寺丈六

新羅第二十四眞興王卽位十四年癸酉二月 將築紫宮於龍宮南 有黃龍現其地 乃改置爲佛寺 號黃龍寺 至己丑年 周圍墻宇 至十七年 方畢 末幾 海南有一巨舫 來泊於河曲縣之絲浦(今蔚州谷浦也) 撿看有牒文云 西竺阿育王 聚黃鐵五萬七千斤 黃金三萬分 (別傳云 鐵四十萬七千斤 金一千兩 恐誤 或云三萬七千斤) 將鑄釋迦三尊像 末就 載舡泛海而祝曰 願到有緣國土 成丈六尊容 幷載模樣一佛二菩薩像 縣吏具狀上聞 勅使卜其縣之城東爽塏之地 創東竺寺 邀安其三尊 輸其金鐵於京師 以大建六年甲午三月(寺中記云 癸巳十月十七日) 鑄成丈六尊像 一鼓而就 重三萬五千七斤 入黃金一萬一百九十八分 二菩薩入鐵一萬二千斤 黃金一萬一百三十六分 安於皇龍寺 明年像淚流至踵 沃地一尺 大王升遐之兆 或云像成在眞平之世者 謬也 別本云 阿育王在西竺大香華國 生佛後一百年間 恨不得供養眞身 斂化金鐵若干斤 三度鑄成無功 時王之太子獨不預斯事 王使詰之 太子奏云 獨力非功 會知不就 王然之 乃載舡泛海 南閻浮提十六大國 五百中國 十千小國 八萬聚落 靡不周旋 皆鑄不成 最後到新羅國 眞興王鑄之於文仍林 像成 相好畢備 阿育此翻無憂 後大德慈藏西學到五臺山 感文殊現身授訣 仍囑云 汝國皇龍寺 乃釋迦與迦葉佛講演之地 宴坐石猶在 故天竺無憂王 聚黃鐵若干斤泛海 歷一千三百餘年 然後乃到而國 成安其寺 蓋威緣使然也(與別記所載符同) 像成後 東竺寺三尊亦移安寺中 寺記云 眞平五(六)年甲辰 金堂造成 善德王代 寺初主眞骨歡喜師 第二主慈藏國統 次國統惠訓 次廂律師云 今兵火已來 大像與二菩薩皆融沒 而小釋迦猶存焉 讚曰 塵方何處匪眞鄕 香火因緣最我邦 不是育王難下手 月城來訪舊行藏

皇龍寺九層塔

新羅第二十七善德王卽位五年 貞觀十年丙申 慈藏法師西學 乃於五臺感文殊授法(詳見本傳) 文殊又云 汝國王是天竺刹利種王 預受佛記 故別有因緣 不同東夷共工之族 然以山川崎嶮故 人性麤悖 多信邪見 而時或天神降禍 然有多聞比丘 在於國中 是以君臣安泰 萬庶和平矣 言已不現 藏知是大聖變化 泣血而退 經由中國大和池邊 忽有神人出問 胡爲至此 藏答曰 求菩提故 神人禮拜 又問 汝國有何留難 藏曰我國北連靺鞨 南接倭人 麗濟二國 迭犯封陲 隣寇縱橫 是爲民梗 神人云 今汝國以女爲王 有德而無威 故隣國謀之 宜速歸本國 藏問歸鄕將何爲利益乎 神曰 皇龍寺護法龍 是吾長子 受梵王之命 來護是寺 歸本國 成九層塔於寺中 隣國降伏 九韓來貢 王祚永安矣 建塔之後 設八關會 赦罪人 則外賊不能爲害 更爲我於京畿南岸 置一精廬 共資予福 矛亦報之德矣 言已 遂奉玉而獻之 忽隱不現 (寺中記云 於終南山圓香禪師處 受建塔因由) 貞觀十七年癸卯十六日 將唐帝所賜經像袈裟幣帛 而還國 以建塔之事聞於上 善德王議於群臣 群臣曰 請工匠於百濟 然後方可 乃以寶帛請於百濟 匠名阿非知 受命而來 經營木石 伊干龍春(一作龍樹)幹蠱率小匠二百人 初立刹柱之日 匠夢本國百濟滅亡之狀 匠乃心疑停手 忽大地震動 晦冥之中 有一老僧一壯士 自金殿門出 乃立其柱 僧與壯士皆隱不現 匠於是改悔 畢成其塔 刹柱記云 鐵盤已上高四十二尺 已下一百八十三尺 慈藏以五臺所授舍利百粒 分安於柱中 幷通度寺戒壇 及大和寺塔 以副池龍之請(大和寺在阿曲縣南 今蔚州 亦藏師所創也) 樹塔之後 天地開泰 三韓爲一 豈非塔之靈蔭乎 後高麗王將謀伐羅 乃曰 新羅有三寶 不可犯也 何謂也 皇龍丈六 幷九層塔 與眞平王天賜玉帶 遂寢其謀 周有九鼎 楚人不敢北窺 此之類也 讚曰 鬼拱神扶壓帝京 輝煌金碧動飛甍 登臨何啻九韓伏 始覺乾坤特地平 又海東名賢安弘撰東都成立記云 新羅第二十七代 女王爲主 雖有道無威 九韓侵勞 若龍宮南皇龍寺建九層塔 則隣國之災可鎭 第一層日本 第二層中華 第三層吳越 第四層托羅 第五層鷹遊 第六層靺鞨 第七層丹國 第八層女狄 第九層穢貊 又按國史及寺中古記 眞興王癸酉創寺後 善德王代 貞觀十九年乙巳 塔初成 三十二孝昭王卽位七年 聖曆元年戊戌六月 霹靂(寺中古記云 聖德王代 誤也 聖德王代無戊戌) 第三十三聖德王代庚申歲 重成 四十八景文王代戊子六月 第二霹靂 同代第三重修 至本朝光宗卽位五年癸丑十月 第三霹靂 現(顯)宗十三年辛酉 第四重成 又靖宗二年乙亥 第四霹靂 又文宗甲辰年 第五重成 又憲(獻)宗末年乙亥 第五霹靂 肅宗丙子 第六重成 又高宗十六年戊戌冬月 西山兵火 塔寺丈六殿宇皆災

皇龍寺鐘 芬皇寺藥師 奉德寺鐘

新羅第三十五 景德大王 以天寶十三甲午 鑄皇龍寺鐘 長一丈三寸 厚九寸 入重四十九萬七千五百八十一斤 施主孝貞伊王三毛夫人 匠人里上宅下典 肅宗朝 重成新鐘 長六尺八寸 又明年乙未 鑄芬皇藥師銅像 重三十萬六千七百斤 匠人本彼部强古乃未 又捨黃銅一十二萬斤 爲先考聖德王 欲鑄巨鐘一口 未就而崩 其子惠恭大王乾運 以大曆庚戌十二月 命有司鳩工徒 乃克成之 安於奉德寺 寺乃孝成王開元二十六年戊寅 爲先考聖德大王奉福所創也 故鐘銘曰 聖德大王神鐘之銘(聖德乃景德之考 典光大王也 鐘本景德爲先考所施之金 故稱云聖德鐘爾) 朝散大夫前太子司議郞翰林郞金弼粤(奚)奉敎撰鐘銘 文煩不錄

靈妙寺丈六

善德王創寺塑像因緣 具載良志法師傳 景德王卽位二十三年 丈六改金 租二萬三千七百碩(良志傳 作像之初成之費 今兩存之)

四佛山 掘佛山 萬佛山

竹嶺東百許里 有山屹然高峙 眞平王九年甲申 忽有一大石 四面方丈 彫四方如來 皆以紅紗護之 自天墜其山頂 王聞之命駕瞻敬 遂創寺嵓側 額曰大乘寺 請比丘亡名誦蓮經者主寺 洒掃供石 香火不廢 號曰亦德山 或曰四佛山 比丘卒旣葬 塚上生蓮 又景德王遊幸栢栗寺 至山下聞地中有唱佛聲 命掘之 得大石 四面刻四方佛 因創寺 以掘佛爲號 今訛云掘石 王又聞唐代宗皇帝優崇釋氏 命工作五色氍毹 又彫沈檀木與明珠美玉 爲假山 高丈餘 置氍毹之上 山有巉嵓怪石澗穴 區隔每一區內 有歌舞伎樂列國山川之狀 微風入戶 蜂蝶翶翔 鷰雀飛舞 隱約視之 莫辨眞假 中安萬佛 大者逾方寸 小者八九分 其頭或巨黍者 或半菽者 螺䯻白毛 眉目的력 相互悉備 只可髣髴 莫得而詳 因號萬佛山 更鏤金玉爲流蘇幡蓋菴羅薝葍花果莊嚴 百步樓閣 臺殿堂榭 都大雖微 勢皆活動 前有旋遶比丘像千餘軀 下列紫金鐘三簴 皆有閣有蒲牢鯨魚爲撞 有風而鐘鳴 則旋遶僧皆仆拜頭至地 隱隱有梵音 盖關捩在乎鐘也 雖號萬佛 其實不可勝記 旣成 遣使獻之 代宗見之 嘆曰 新羅之巧天造 非[人]巧也 乃以九光扇 加置嵓岫間 因謂之佛光 四月八日 詔兩街僧徒 於內道場 禮萬佛山 命三藏不空 念讚密部眞詮千遍 以慶之 觀者皆嘆伏其巧 讚曰 天粧滿月四方裁 地湧明毫一夜開 妙手更煩彫萬佛 眞風要使遍三才

生義寺石彌勒

善德王時 釋生義常住道中寺 夢有僧引上南山而行 令結草爲標 至山之南洞 謂曰 我埋此處 請師出安嶺上 旣覺 與友人尋所標 至其洞掘地 有石彌勒出 置於三花嶺上 善德王十三年甲辰歲 創寺而居 後名生義寺 (今訛言性義寺 忠談師每歲重三重九 烹茶獻供者 是此尊也)

興輪寺壁畫普賢

第五十四景明王時 興輪寺南門 及左右廊廡災焚 未修 靖和弘繼二僧 募緣將修 貞明七年辛巳五月十五日 帝釋降于寺之左經樓 留旬日 殿塔及草樹土石 皆發異香 五雲覆寺 南池魚龍喜躍跳擲 國人聚觀嘆未曾有 玉帛梁稻施積丘山 工匠自來 不日成之 工旣畢 天帝將還 二僧白曰 天若欲還宮 請圖寫聖容 至誠供養 以報天恩 亦乃因玆留影 永鎭下方焉 帝曰 我之願力 不如彼普賢菩薩 遍垂玄化 畫此菩薩像 虔設供養而不廢宜矣 二僧奉敎 敬畫普賢菩薩於壁間 至今猶存其像

三所觀音 衆生寺

新羅古傳云 中華天子有寵姬 美艶無雙 謂古今圖畫尠有如此者 乃命善畫者寫眞(畫工傳失其名 或云張僧繇 則是吳人也 梁天監中 爲武陵王國侍郞直秘閣知畫事 歷右將軍吳興太守 則乃中國梁陳間之天子也 而傳云唐帝者 海東人凡諸中國爲唐爾 其實未詳何代帝王 兩存之) 其人奉勅圖成 誤落筆汚赤 毁於臍下 欲改之而不能 心疑赤誌必自天生 功畢獻之 帝目之曰 形則逼眞矣 其臍下之誌 乃所內秘 何得知之竝寫 帝乃震怒 下圓扉將加刑 丞相奏云 所謂伊人其心且直 願赦宥之 帝曰彼旣賢直 朕昨夢之像 畫進不差則宥之 其人乃畫十一面觀音像呈之 協於所夢 帝於是意解赦之 其人旣免 乃與博士芬節約曰 吾聞新羅國敬信佛法 與子乘桴于海 適彼同修佛事 廣益仁邦 不亦益乎 遂相與到新羅國 因成此寺大悲像 國人瞻仰 禳禱獲福 不可勝記 羅季天成中 正甫崔殷諴久無胤息 詣玆寺大慈前祈禱 有娠而生男 未盈三朔 百濟甄萱襲犯京師 城中大潰 殷諴抱兒來告曰 隣兵奄至 事急矣 赤子累重 不能俱免 若誠大聖之所賜 願借大慈之力覆養之 令我父子再得相見 涕泣悲惋 三泣而三告之 裹以襁褓 藏諸猊座下 眷眷而去 經半月寇退 來尋之 肌膚如新浴 貌體嬛好 乳香尙痕於口 抱持歸養 及壯聰惠過人 是爲丞魯 位至正匡 丞魯生郞中崔肅 肅生郞中齊顔焉 自此繼嗣不絶 殷諴隨敬順王入本朝爲大姓 又統和十年三月 主寺釋性泰 跪於菩薩前 自言弟子久住玆寺 精勤香火 晝夜匪懈 然以寺無田出 香祀無繼 將移他所 故來辭爾 是日 假寐夢大聖謂曰 師且住無遠離 我以緣化充齋費 僧忻然感寤 遂留不行 後十三日 忽有二人 馬載牛駄 到於門前 寺僧出問 何所而來 曰 我等是金州界人 向有一比丘到我云 我住東京衆生寺久矣 欲以四事之難 緣化到此 是以歛施隣閭 得米六碩 鹽四碩 負載以來 僧曰 此寺無人緣化者 爾輩恐聞之誤 其人曰 向之比丘率我輩而來 到此神見井邊曰 距寺不遠 我先往待之 我輩隨逐而來 寺僧引入法堂前 其人瞻禮大聖 相謂曰 此緣化比丘之像也 驚嘆不已 故所納米鹽 追年不廢 又一夕寺門有火災 閭里奔救 升堂見像 不知所在 視之已立在庭中矣 問其出者誰 皆曰不知 乃知大聖靈威也 又大定十三年 癸巳間 有僧占崇 得住玆寺 不解文字 性本純粹 精勤火香 有一僧欲奪其居 訴於襯衣天使曰 玆寺所以國家祈恩奉福之所 宜選會讀文疏者主之 天使然之 欲試其人 乃倒授疏文 占崇應手披讀如流 天使服膺 退坐房中 俾之再讀 崇鉗口無言 天使曰 上人良由大聖之所護也 終不奪之 當時與崇同住者 處士金仁夫 傅諸鄕老 筆之于傳

栢栗寺

鷄林之北岳曰金剛嶺 山之陽有栢栗寺 寺有大悲之像一軀 不如作始 而靈異頗著 或云 是中國之神匠 塑衆生寺像時竝造也 諺云 此大聖曾上忉利天 還來入法堂時 所履石上脚述至今不刓 或云 救夫禮郞還來時之所視迹也 天授三年壬辰九月七日 孝昭王奉大玄薩喰之子夫禮郞爲國仙 珠履千徒 親安常尤甚 天授四年((卽)長壽 二年)癸巳暮春之月 領徒遊金蘭 到北溟之境 被狄賊所掠而去 門客皆失措而還 獨安常追迹之 是三月十一日也 大王聞之 驚駭不勝曰 先君得神笛 傅于朕躬 今與玄琴藏在內庫 因何國仙忽爲賊俘 爲之奈何(琴笛事具戴別傳) 時有瑞雲覆天尊庫 王又震懼使檢之 庫內失琴笛二寶 乃曰 朕何不予 昨失國仙 又亡琴笛 乃囚司庫吏金貞高等五人 四月募於國曰 得琴笛者 賞之一歲租 五月十五日 郞二親就栢栗寺大悲像前 禋祈累夕 忽香卓上得琴笛二寶 而郞常二人來到於像後 二親顚喜 問其所由來 郞曰 予自被掠爲彼國大都仇羅家之牧子 放牧於大烏羅尼野(一本作都仇家奴 牧於大磨之野) 忽有一僧 容儀端正 手携琴笛來慰曰 憶桑梓乎 予不覺跪于前曰 眷戀君親 何論其極 僧曰 然則宜從我來 遂率至海壖 又與安常會 乃批笛爲兩分 與二人 各乘一隻 自乘其琴 泛泛歸來 俄然至此矣 於是具事馳聞 王大驚使迎 郞隨琴笛入內 施鑄金銀五器二副各重五十兩 摩衲袈裟五領 大綃三千疋 田一萬頃納於寺 用答慈庥焉 大赦國內 賜人爵三級 復民租三年 主寺僧移住奉聖 封郞爲大角干(羅之冢宰爵名)父大玄阿喰爲太大角干 母龍寶夫人爲沙粱部鏡井宮主 安常師爲大統 司庫五人皆免 賜爵各五級 六月十二日 有彗星孛于東方 十七日 又孛于西方 日官奏曰 不封爵於琴笛之瑞 於是冊號笛爲萬萬波波息 彗乃滅 後多靈異 文煩不戴 世謂安常爲俊永郞徒 不之審也 永郞之徒 唯眞才 繁完等知名 皆亦不測人也 (詳見別傅)

敏藏寺

禺金里貧女寶開 有子名長春 從海賈而征 久無音耗 其母就敏藏寺(寺乃敏藏角干捨家爲寺)觀音前 克祈七日 而長春忽至 問其由緖 曰 海中風飄舶壞 同侶皆不免 予乘隻板歸泊吳涯 吳人收之 俾耕于野 有異僧如鄕里來 弔慰勤勤 率我同行 前有深渠 僧掖我跳之 昏昏間如聞鄕音與哭泣之聲 見之乃已屆此矣 日晡時離吳 至此纔戌初 卽天寶四年乙酉四月八日也 景德王聞之 施田於寺 又納財幣焉

前後所將舍利

國使云 眞興王大淸三年己巳 梁使沈湖送舍利若干粒 善德王代貞觀十七年癸卯 慈藏法師所將佛頭骨 佛牙 佛舍利百粒 佛所著緋羅金點袈裟一領 其舍利分爲三 一分在皇龍塔 一分在太和塔 一分竝袈裟在通度寺戒壇 其餘未詳所在 壇有二級 上級之中 安石蓋如覆鑊 諺云 昔在本朝 相次有二廉使 禮壇擧石鑊而敬之 前感脩蟒在函中 後見巨蟾蹲石腹 自此不敢擧之 近有上將軍金公利生 庾侍郞碩 以高廟朝受旨 指揮江東 仗節到寺 擬欲擧石瞻禮 寺僧以往事難之 二公令軍士固擧之 內有小石函 函襲之中 貯以瑠璃筒 筒中舍利只四粒 傳示瞻敬 筒有小傷裂處 於是庾公適蓄一水精函子 遂奉施兼藏焉 識之以記 移御江都四年乙未歲也 古記稱 百枚分藏三處 今唯四爾 旣隱現隨人 多小不足怪也 又顔云 其皇龍寺塔災之日 石鑊之東面始有大班 至今猶然 卽大遼應曆三年癸丑歲也 本朝光廟五戴也 塔之第三災也 曹溪無衣子留詩云 聞道皇龍災塔日 連燒一面示無間 是也 自至元甲子已來 大朝使佐 本國皇華 爭來瞻禮 四方雲水 輻湊來參 或擧 不擧 眞身四枚外 變身舍利 碎如砂礫 現於력外 而異香郁烈 彌日不歇者 比比有之 此末季一方之奇事也 唐大中五年辛未 入朝使元弘所將佛牙 (今未詳所在 新羅文聖王代) 後唐同光元年癸未 本朝太祖卽位六年 入朝使尹質所將五百羅漢像 今在北崇山神光寺 大宋宣和元年己卯(睿廟十五年) 入貢使鄭克永 李之美等所將佛牙 今內殿置奉者是也 相傳云 昔義湘法師入唐 到終南山至相寺智儼尊者處 隣有宣律師 常受天供 每齊時天廚送食 一日律師請湘公齋 湘至坐定旣久 天供過時不至 湘乃空鉢而歸 天使乃至 律師問今日何故遲 天使曰 滿洞有神兵遮擁 不能得入 於是律師知湘公有神衛 乃服其道勝 仍留其供具 翌日又邀儼湘二師齋 具陳其由 湘公從容謂宣曰 師旣被天帝所敬 嘗聞帝釋宮有佛四十齒之一牙 爲我等輩請下人間 爲福如何 律師後與天使傳其意於上帝 帝限七日送與 湘公致敬訖 邀安大內 後至大宋徽宗朝 崇奉左道 時國人傳圖讖曰 金人敗國 黃巾之徒 諷日官 奏曰 金人者佛敎之謂也 將不利於國家 議將破滅釋氏 坑諸沙門 焚燒經典 而別造小舡 戴佛牙泛於大海 任隨緣流泊 于時適有本朝使者至宋 聞其事 以天花茸五十領 紵布三百疋 行賂於押舡內史 密授佛牙 但流空舡 使臣等旣得佛牙來奏 於是睿宗大喜 奉安于十員殿左掖小殿 常鑰匙殿門 施香燈于外 每親幸日 開殿瞻敬 至壬辰歲移御次 內官悤遽中 忘不收檢 至丙申四月 御願堂神孝寺釋蘊光請致敬佛牙 聞于上 勅令內臣遍檢宮中 無得也 時栢臺侍御史崔沖命薛伸 急徵于諸謁者房 皆未知所措 內臣金承老奏曰 壬辰年移御時紫門日記推看 從之 記云 入內侍大府卿李白全受佛牙函云 召李詰之 對曰請歸家更尋私記 到家檢看 得左番謁者金瑞龍佛牙函准受記來呈 召問瑞龍 無辭以對 又以金承老所奏云 壬辰至今丙申 五年間 御佛堂及景靈殿上守等囚禁問當 依違未決 隔三日 夜中 瑞龍家園墻裏 有投擲物聲 以火檢看 乃佛牙函也 函本內一重沈香合 次重純金合 次外重白銀函 次外重瑠璃函 次外重螺鈿函 各幅子如之 今但瑠璃函爾 喜得之 入達于內 有司議 金瑞龍及兩殿上守皆誅 晋陽府奏云 因佛事 不合多傷人 皆免之 更勅十員殿中庭 特造佛牙殿安之 令將士守之 擇吉日 請神孝寺上房蘊光 領徒三十人 入內設齋敬之 其日入置承宣崔弘 上將軍崔公衍 李令長 內侍 茶房等 侍立于殿庭 依次頂戴敬之 佛牙區穴間 舍利不如數 晋陽府以白銀合貯而安之 時主上謂臣下曰 朕自亡佛牙已來 自生四疑 一疑 天宮七日限滿而上天矣 二疑 國亂如此 牙旣神物 且移有緣無事之邦矣 三疑 貪財小人 盜取函幅 弃之溝壑矣 四疑 盜取珍利 而無計自露 匿藏家中矣 今第四疑當之矣 乃放聲大哭 滿庭皆洒涕 獻壽至有煉頂燒臂者 不可勝計 得此實錄於當時內殿焚修前祗林寺大禪師覺猷 言親所眼見 使予錄之 又至庚午出都之亂 顚沛之甚 過於壬辰 十員殿監主禪師心鑑 亡身佩持 獲免於賊難 達於大內 大賞其功 移授名刹 今住永山寺 是亦親聞於彼 眞興王代天嘉六年乙酉 陳使劉思與釋明觀 戴送佛經論一千七百餘卷 貞觀十七年 慈藏法師戴三藏四百餘函來 安于通度寺 興德王代大和元年丁未 入學僧高麗釋丘德 䝴佛經若干函來 王與諸寺僧徒 出迎于興輪寺前路 大中五年 入朝使元弘 䝴佛經若干軸來 羅末普耀禪師再至吳越 載大藏經來 卽海龍王寺開山祖也 大宋元祐甲戌 有人眞讚云 偉哉初祖 巍乎眞容 再至吳越 大藏成功 賜銜普耀 鳳詔四封 若問其德 白月淸風 又大定中 漢南管記彭祖逖留詩云 水雲蘭若住空王 況是神龍穩一場 畢竟名藍誰得似 初傳像敎自南方 有跋云 昔普耀禪師始求大藏於南越 洎旋返次 海風忽起 扁舟出沒於波間 師卽言曰 意者神龍欲留經耶 遂呪願乃誠 兼奉龍歸焉 於是風靜波息 旣得還國 遍賞山川 求可以安邀處 至此山 忽見瑞雲起於山上 乃與高弟弘慶 經營蓮社 然則像敎之東漸 實始乎此 漢南管記彭祖逖 題 寺有龍王堂 頗多靈異 乃當時隨經而來止者也 至今猶存 又天成三年戊子 黙和尙入唐 亦載大藏經來 本朝睿廟時 慧照國師奉詔西學 市遼本大藏三部而來 一本今在定惠寺(海印寺有一本 許參政宅有一本) 大安二年 本朝宣宗代 祐世僧統義天入宋 多將天台敎觀而來 此外方冊所不載 高僧信士 往來所䝴 不可詳記 大敎東漸 洋洋乎慶矣哉 讚曰 華月夷風尙隔烟 鹿園鶴樹二千年 流傳海外眞堪賀 東震西乾共一天 按此錄 義湘傳云 永徽初 入唐謁智儼 然據浮石本碑 湘 武德八年生 丱歲出家 永徽元年庚戌 與元曉同伴欲西入 至高麗 有難而廻 至龍朔元年辛酉 入唐 就學於智儼 總章元年 儼遷化 咸亨二年 湘來還新羅 長安二年壬寅示滅 年七十八 則疑與儼公齋於宣律師處 請天宮佛牙 在辛酉至戊辰七八年間也 本朝高廟入江都壬辰年 疑天宮七日限滿者 誤矣 忉利天一日夜 當人間一百歲 且從湘公初入唐辛酉 計至高廟壬辰 六百九十三歲也 至庚子年 始滿七百年 而七日限已滿矣 至出都至元七年庚午 則七百三十年 若如天言 而七日後還天宮 則禪師心鑑出都時 佩持出獻者 恐非眞佛牙也 於是年春出都前 於大內集諸宗名德 乞佛牙舍利 精勤雖切 而不得一枚 則七日限滿 上天者幾矣 二十一年甲申 修補國淸寺金塔 國主與莊穆王后 幸妙覺寺 集衆慶讚訖 右佛牙 與洛山水精念珠 如意珠 君臣與大衆 皆瞻奉頂戴 後幷納金塔內 予亦預斯會 而親見所謂佛牙者 長三寸許 而無舍利焉 無極記

彌勒仙花 末尸郞 眞慈師

第二十四眞興王 姓金氏 名彡麥宗 一作深麥宗 以梁大同六年庚申卽位 慕伯父法興之志 一心奉佛 廣興佛寺 度人爲僧尼 又天性風味 多尙神仙 擇人家娘子美艶者 捧爲原花 要聚徒選士 敎之以孝悌忠信 亦理國之大要也 乃取南毛娘 姣貞娘兩花 聚徒三四百人 姣貞者嫉妬毛娘 多置酒飮毛娘 至醉潛舁去北川中 擧石埋殺之 其徒罔知去處 悲泣而散 有人知其謀者 作歌誘街巷小童 唱於街 其徒聞之 尋得其尸於北川中 乃殺姣貞娘 於是大王下令 廢原花 累年 王又念欲興邦國 須先風月道 更下令 選良家男子有德行者 改爲花娘(郞) 始奉薛原娘爲國仙 此花郞國仙之始 故竪碑於溟州 自此使人悛惡更善 上敬下順 五常六藝 三師六正 廣行於代(國史 眞智王大建八年庚申始奉花郞 恐史傳乃誤) 及眞智王代 有興輪寺僧眞慈(一作貞慈也) 每就堂主彌勒像前 發原(願)誓言 願我大聖化作花郞 出現於世 我常親近晬容 奉以周旋 其誠懇至禱之情 日益彌篤一夕夢有僧 謂曰 汝往熊川(今公州) 水源寺 得見彌勒仙花也 慈覺而驚喜 尋其寺 行十日程 一步一禮 及到其寺 門外有一郞 濃纖不爽 盼倩而迎 引入小門 邀致賓軒 慈且升且揖曰 郞君素昧平昔 何見待殷勤如此 郞曰 我亦京師人也 見師高蹈遠屆 勞來之爾 俄而出門 不知所在 慈謂偶爾 不甚異之 但與寺僧叙曩昔之夢興(與)來之之意 且曰 暫寓下榻 欲待彌勒仙花何如 寺僧欺其情蕩然 而見其懃恪 乃曰 此去南隣有千山 自古賢哲寓止 多有冥感 盍歸彼居 慈從之 至於山下 山靈變老人出迎曰 到此奚爲 答曰 願見彌勒仙花爾 老人曰 向於水源寺之門外 已見彌勒仙花 更來何求 慈聞卽驚汗 驟還本寺 居月餘 眞智王聞之 徵詔問其由 曰 郞旣自稱京師人 聖不虛言 盍覓城中乎 慈奉宸旨 會徒衆 遍於閭閻間 物色求之 有一小郞子 斷紅齊具 眉彩秀麗 靈妙寺之東北路傍樹下 婆娑而遊 慈迓之驚曰 此彌勒仙花也 乃就而問曰 郞家何在 願聞芳氏 郞答曰 我名未尸 兒孩時爺孃俱歿 未知何姓 於時肩輿而入見於王 王敬愛之 奉爲國仙 其和睦子弟 禮義風敎 不類於常 風流耀世 幾七年 忽亡所在 慈哀懷殆甚 然飮沐慈澤 昵承淸化 能自悔改 精修爲道 晩年亦不知所終 說者曰 未與彌聲相近 尸與力形相類 乃託其近似而相謎也 大聖不獨感慈之誠款也 抑有緣于玆土 故比比示現焉 至今國人稱神仙曰彌勒仙花 凡有媒係於人者曰未尸 皆慈氏之遺風也 路傍樹至今名見郞 又俚言似如樹(一作印如樹) 讚曰 尋芳一步一瞻風 到處栽培一樣功 羃地春歸無覓處 誰知頃刻上林紅

南白月二聖 努肹夫得 怛怛朴朴

白月山兩聖成道記云 白月山在新羅仇史郡之北(古之屈自郡 今義安郡) 峰巒奇秀 延袤數百里 眞巨鎭也 古老相傳云 昔唐皇帝嘗鑿一池 每月望前 月色滉朗 中有一山 嵓石如師子 隱映花間之影 現於池中 上命畫工圖其狀 遺使搜訪天下 至海東 見此山有大師子嵓 山之西南二步許 有三山 其名花山(其山一體三首 故云三山) 與圖相近 然未知眞僞 以隻履懸於師子嵓之頂 使還奏聞 履影亦現池 帝乃異之 賜名曰白月山(望前白月影現故以名之) 然後池中無影 山之東南三千步許 有仙川村 村有二人 其一曰努肹夫得(一作等) 父名月藏 母味勝 其一曰怛怛朴朴 父名修梵 母名梵摩(鄕傳云雉山村 誤矣 二士之名方言 二家各以二士心行騰騰苦節二義名之爾) 皆風骨不凡 有域外遐想 而相與友善 年皆弱冠 往依村之東北嶺外法積房 剃髮爲僧 未幾聞西南雉山村法宗谷僧道村有古寺 可以拪眞 同往大佛田小佛田二洞 各居焉 夫得寓懷眞庵 一云壤寺(今懷眞洞有古寺基是也) 朴朴居瑠璃光寺(今梨山上有寺基是也) 皆挈妻子而居 經營産業 交相來往 棲神安養 方外之志 未常暫廢 觀身世無常 因相謂曰 腴田美歲良利也 不如衣食之應念而至 自然得飽煖也 婦女屋宅情好也 不如蓮池華藏千聖 共遊鸚鵡孔雀 以相娛也 况學佛當成佛 修眞必得眞 今我等旣落彩爲僧 當脫略纏結 成無上道 豈宜汨沒風塵 與俗輩無異也 遂唾謝人間世 將隱於深谷 夜夢白毫光自西而至 光中垂金色臂 摩二人頂 及覺說夢 與之符同 皆感嘆久之 遂入白月山無等谷(今南藪洞也) 朴朴師占北嶺師子嵓 作板屋八尺房而居 故云板房 夫得師占東嶺磊石下有水處 亦成方丈而居焉 故云磊房(鄕傳云 夫得處山北[瑠璃]洞 今板房 朴朴居山南法精洞磊房 與此相反 以今驗之 鄕傅誤矣) 各庵而居 夫得勤求彌勒 朴朴禮念彌陁 夫盈三載 景龍三年己酉四月八日 聖德王卽位八年也 日將夕 有一娘子年幾二十 姿儀殊妙 氣襲蘭麝 俄然到北庵(鄕傅云南奄) 請寄宿焉 因投詞曰 行遲日落千山暮 路隔城遙絶四隣 今日欲投庵下宿 慈悲和尙莫生嗔 朴朴曰 蘭若護淨爲務 非爾所取近 行矣 無滯此處 閉門而入(記云 我百念灰今無以血囊見試) 娘歸南奄(傳曰北庵) 又請如前 夫得曰 汝從何處 犯夜而來 娘答曰 湛然與太虛同體 何有往來 但聞賢士志願深重 德行高堅 將欲助成菩提 因投一偈曰 日暮千山路 行行絶四隣 竹松陰轉邃 溪洞響猶新 乞宿非迷路 尊師欲指津 願惟從我請 且莫問何人 師聞之驚駭 謂曰 此地非婦女相汚 然隨順衆生 亦菩薩行之一也 況窮谷夜暗 其可忽視歟 乃迎揖庵中而置之 至夜淸心礪操 微燈半壁 誦念厭厭 及夜將艾 娘呼曰 予不幸適有産憂 乞和尙排備苫草 夫得悲矜莫逆 燭火殷勤 娘旣産 又請浴 弩肹慚懼交心 然哀憫之情有加無已 又備盆槽 坐娘於中 薪湯以浴之 旣而槽中之水香氣郁烈 變成金液 弩肹大駭 娘曰 吾師亦宜浴此 肹勉强從之 忽覺精神爽凉 肌膚金色 視其傍忽生一蓮臺 娘勸之坐 因謂曰 我是觀音菩薩 來助大師 成大菩提矣 言訖不現 朴朴謂肹今夜必染戒 將歸听之 旣至 見肹坐蓮臺 作彌勒尊像 放光明 身彩檀金 不覺扣頭而禮曰 何得至於此乎 肹具叙其由 朴朴嘆曰 我乃障重 幸逢大聖 而反不遇 大德至仁 先吾著鞭 願無忘昔日之契 事須同攝 肹曰 槽有餘液 但可浴之 朴朴又浴 亦如前成無量壽 二尊相對儼然 山下村民聞之 競來瞻仰 嘆曰 希有 希有 二聖爲說法要 全身躡雲而逝 天寶十四年乙未 新羅景德王卽位(古記云 天鑑二十四年乙未法興卽位 何先後倒錯之甚如此) 聞斯事 以丁酉歲遣使創大伽藍 號白月山南寺 廣德二年(古記云大曆元年 亦誤)甲辰七月十五日 寺成 更塑彌勒尊像 安於金堂 額曰 現身成道彌勒之殿 又塑彌陁像安於講堂 餘液不足 塗浴未周 故彌陁像亦有斑駁之痕 額曰 現身成道無量壽殿 議曰 娘可謂應以婦女身攝化者也 華嚴經 摩耶夫人善知識 寄十一地生佛如幻解脫門 今娘之桷産微意在此 觀其投詞 哀婉可愛 宛轉有天仙之趣 嗚呼 使娘婆不解隨順衆生語言 陁羅尼 其能若是乎 其末聯宜云 淸風一榻莫予嗔 然不爾云者 盖不欲同乎流俗語爾 讚曰 滴翠嵓前剝𠸌聲 何人日暮扣雲扃 南庵且近宜尋去 莫踏蒼苔汚我庭 右北庵 谷暗何歸已暝煙 南窓有蕈且流連 夜闌百八深深轉 只恐成喧惱客眠 右南庵 十里松陰一徑迷 訪僧來試夜招提 三槽浴罷天將曉 生下雙兒擲向西 右聖娘

芬皇寺千手大悲 盲兒得眼

景德王代 漢岐里女希明之兒 生五稔而忽盲 一日其母抱兒 詣芬皇寺左殿北壁畵千手大悲前 令兒作歌禱之 遂得明 其詞曰 膝肹古召㫆二尸掌音毛乎攴內良 千手觀音叱前良中 祈以攴白屋尸置內乎多 千隱手叱千隱目肹 一等下叱放一等肹除惡攴 二于萬隱吾羅 一等沙隱賜以古只內乎叱等邪阿邪也 吾良遺知攴賜尸等焉 放冬矣用屋尸慈悲也根古 讚曰 竹馬葱笙戱陌塵 一朝雙碧失瞳人 不因大士廻慈眼 虛度楊花幾社春

洛山二大聖 觀音 正趣 調信

昔義湘法師 始自唐來還 聞大悲眞身住此海邊崛內 故因名洛山 蓋西域寶陁洛伽山 此云小白華 乃白衣大士眞身住處 故借此名之 齋戒七日 浮座具晨水上 龍天八部侍從 引入崛內 參禮空中 出水精念珠一貫給之 湘領受而退 東海龍亦獻如意寶珠一顆 師捧出 更齋七日 乃見眞容 謂曰於座上山頂 雙竹湧生 當其地作殿宜矣 師聞之出崛 果有竹從地湧出 乃作金堂 塑像而安之 圓容麗質 儼若天生 其竹還沒 方知正是眞身住也 因名其寺曰洛山 師以所受二珠 鎭安于聖殿而去 後有元曉法師 繼踵而來 欲求瞻禮 初至於南郊水田中 有一白衣女人刈稻 師戱請其禾 女以稻荒戱答之 又行至橋下 一女洗月水帛 師乞水 女酌其穢水獻之 師覆弃之 更酌川水而飮之 時野中松上有一靑鳥 呼曰休醍醐和尙 忽隱不現 其松下有一隻脫鞋 師旣到寺 觀音座下又有前所見脫鞋一隻 方知前所遇聖女乃眞身也 故時人謂之觀音松 師欲入聖崛 更覩眞容 風浪大作 不得入而去 後有崛山祖師梵日 太和年中入唐 到明州開國寺 有一沙彌 截左耳 在衆僧之末 與師言曰 吾亦鄕人也 家在溟州界翼嶺縣德耆坊 師他日若還本國 須成吾舍 旣而遍遊叢席 得法於鹽官(事具在本傳) 以會昌七年丁卯還國 先創崛山寺而傳敎 大中十二年戊寅二月十五日 夜夢昔所見沙彌到窓下 曰 昔在明州開國寺 與師有約 旣蒙見諾 何其晩也 祖師驚覺 押數十人 到翼嶺境 尋訪其居 有一女居洛山下村 問其名 曰德耆 女有一子 年才八歲 常出遊於村南石橋邊 告其母曰 吾所與遊者 有金色童子 母以告于師 師驚喜 與其子尋所遊橋下 水中有一石佛舁出之 截左耳 類前所見沙彌卽正趣菩薩之像也 乃作簡子 卜其營構之地 洛山上方吉 乃作殿三間安其像(古本載梵日事在前 湘曉二師在後 然按湘曉二師爾 (事)[在]於高宗之代 梵日在於會昌之後 相去一百七十餘歲 故今前却而編次之 或云梵日爲湘之門人 謬妄也) 後百餘年 野火連延到此山 唯二聖殿獨免其災 餘皆煨燼 及西山大兵已來 癸丑 甲寅年間 二聖眞容及二寶珠 移入襄州城 大兵來攻甚急 城將陷時 住持禪師阿行(古名希玄)以銀合盛二珠 佩持將逃逸 寺奴名乞升奪取 深埋於地 誓曰 我若不免死於兵 則二寶珠終不現人間 人無知者 我若不死 當奉二寶獻於邦家矣 甲寅十月二十二日城陷 阿行不免 而乞升獲免 兵退後掘出 納於溟州道監倉使 時郞中李祿綏爲監倉使 受而藏於監倉庫中 每交代傳受 至戊午十一月 本業老宿祗林寺住持大禪師覺猷奏曰 洛山二珠 國家神寶 襄州城陷時 寺奴乞升埋於城中 兵退 取納監倉使 藏在溟州營庫中 今溟州城殆不能守矣 宜輸安御府 主上允可 發夜別抄十人 率乞升 取於溟州城 入安於內府 時使介十人各賜銀一斤 米五石 昔新羅爲京師時 有世逵寺(今興敎寺也)之莊舍 在溟州捺李郡(按地理志 溟州無捺李郡 唯有捺城郡 本捺生郡 今寧越 又牛首州領縣有捺靈郡 本捺己郡 今剛州 牛首州今春州 今言捺李郡 未知孰是) 本寺遺(遣)僧調信爲知莊 信到莊上 悅(太)守金昕公之女 惑之深 屢就洛山大悲前 潛祈得幸 方數年間 其女已有配矣 又往堂前怨大悲之不遂已 哀泣至日暮 情思倦憊 俄成假寢 忽夢金氏娘容豫入門 粲然啓齒而謂曰 兒早識上人於半面 心乎愛矣 未嘗暫忘 迫於父母之命 强從人矣 今願爲同穴之友 故來爾 信乃顚喜 同歸鄕里 計活四十餘霜 有兒息五 家徒四壁 藜藿不給 遂乃落魄 扶携 糊其口於四方 如是十年 周流草野 懸鶉百結 亦不掩體 適過溟州蟹縣嶺 大兒十五歲者忽餧死 痛哭收瘞於道 從率餘四口 到羽曲縣(今羽縣也) 結茅於路傍而舍 夫婦老且病 飢不能興 十歲女兒巡乞 乃爲里獒所噬 號痛臥於前 父母爲之歔欷 泣下數行 婦乃[皺]澁拭涕 倉卒而語曰 予之始遇君也 色美年芳 衣袴稠鮮 一味之甘 得與子分之 數尺之煖 得與子共之 出處五十年 情鐘莫逆 恩愛稠繆 可謂厚緣 自比年來 衰病歲益深 飢寒日益迫 傍舍壺漿 人不容乞 千門之耻 重似丘山 兒寒兒飢 未遑計補 何暇有愛悅夫婦之心哉 紅顔巧笑 草上之露 約束芝蘭 柳恕飄風 君有我而爲累 我爲君爲足憂 細思昔日之歡 適爲憂患所階 君乎予乎 奚至此極 與其衆鳥之同餧 焉知隻鸞之有鏡 寒弃炎附 情所不堪 然而行止非人 離合有數 請從此辭 信聞之大喜 各分二兒將行 女曰 我向桑梓 君其南矣 方分手進途而形開 殘燈翳吐 夜色將闌 及旦鬢髮盡白 惘惘然殊無人世意 已壓勞生 如飫百年辛苦 貪染之心 洒然氷釋 於是慚對聖容 懺滌無已 歸撥蟹峴所埋兒塚 乃石彌勒也 灌洗奉安于隣寺 還京師 免莊任 傾私財 創淨土寺 懃修白業 後莫知所終 議曰 讀此傳 掩卷而追繹之 何必信師之夢爲然 今皆知其人世之爲樂 欣欣然役役然 特未覺爾 乃作詞誡之曰 快適須臾意已閑 暗從愁裏老蒼顔 不須更待黃粱熟 方悟勞生一夢間 治身藏否先誠意 鰥夢蛾眉賊夢藏 何以秋來淸夜夢 時時合眼到淸凉

魚山佛影

古記云 萬魚寺(山)者 古之慈成山也 又阿耶斯山 (當作摩耶斯 此云魚也) 傍有呵囉國 昔天卵下于海邊 作人御國 卽首露王 當此時 境內有玉池 池有毒龍焉 萬魚山有五羅刹女 往來交通 故時降電雨 歷四年 五穀不成 王呪禁不能 稽首請佛說法 然後羅刹女受五戒而無後害 故東海魚龍遂化爲滿洞之石 各有鍾磬之聲(已上古記) 又按 大定十二年庚子 卽明宗十一年也 始創萬魚寺 棟粱寶林狀奏所稱 山中奇異之迹 與北天竺訶羅國佛影事 符同者有三 一 山之側近地粱州界玉池 亦毒龍所蟄 是也 二 有時自江邊雲氣始出 來到山頂 雲中有音樂之聲 是也 三 影之西北有盤石 常貯水不絶 云是佛浣濯袈裟之地是也 已上皆寶林之說 今親來瞻禮 亦乃彰彰可敬信者有二 洞中之石 凡三分之二 皆有金玉之聲 是一也 遠瞻卽現 近瞻不見 或見不見等 是一也 北天之文 具錄於後 可函觀佛三昧經第七卷云 佛到耶乾訶羅國古仙山 薝葍花林毒龍之側 靑蓮化泉化 羅刹穴中 阿那斯山南 爾時彼穴有五羅刹 化作女龍 與毒龍通 龍復降雹 羅刹亂行 飢饉疾疫 已歷四年 王驚懼 禱祀神祗 於事無益 時有梵志 聰明多智 白言大王 伽毗羅淨飯王子 今者成道號釋迦文 王聞是語 心大歡喜 向佛作禮曰 云何今日佛日已興 不至此國 爾時如來勑諸比丘 得六神通者 隨從佛後 受那乾訶羅王弗婆浮提請 爾時世尊 頂放光明 化作一萬諸大化佛 往至彼國 爾時 龍王及羅刹女 五體投地 求佛受戒 佛卽爲說三歸五戒 龍王聞已 長跪合掌 勸請世尊常住此間 佛若不在 我有惡心 無由得成阿耨菩提 時梵天王復來禮佛 請婆伽婆爲未來世諸衆生故 莫獨偏爲此一小龍 百千梵王皆作是請 是龍王出七寶臺 奉上如來 佛告龍王 不須此臺 汝今但以羅刹石窟 持以施我 龍歡喜(云云) 爾時如來安慰龍王 我受汝請 坐汝窟中 經千五百歲 佛湧身入石 猶如明鏡 人見面像 諸龍皆現 佛在石內 映現於外 爾時諸龍合掌歡喜 不出其地 常見佛日 爾時世尊結伽跌坐在石壁內 衆生見時 遠望卽現 近則不現 諸天供養佛影 影亦說法 又云 佛蹴嵓石之上 卽便成金玉之聲 高僧傳云 惠遠聞天竺有佛影 昔爲龍所留之影 在北天竺月支國那竭呵城南古仙人石室中(云云) 又法現西域傳云 至那竭國界 那竭城南半由旬有石室 博山西南面 佛留影此中 去十餘步觀之 如佛眞形 光明炳著 轉遠轉微 諸國王遣工摹寫 莫能髣髴 國人傳云 賢劫千佛 皆當於此留影 影之西百步許 有佛在時剃髮剪爪之地(云云) 星函西域記第二卷云 昔如來在世之時 此龍爲牧牛之士 供王乳酪 進奏失宜 旣獲譴嘖 心懷恚恨 以金錢買花供養 授記卒堵婆 願爲惡龍 破國害王 特趣石壁 投身而死 遂居此窟爲大龍王 適起惡心 如來鑑此 變身通力而來至 此龍見佛 毒心遂止 受不殺戒 因請如來常居此穴 常受我供 佛言 吾將寂滅 爲汝留影 汝若毒忿 常觀語影 毒心當止 攝神獨入石室 遠望卽現 近則不現 又令石上蹴爲七寶(云云) 已上皆經文 大略如此 海東人名此山爲阿那斯 當作摩那斯 此飜爲魚 盖取彼北天事 而稱之爾

臺山五萬眞身

按山中古傳 此山之署名 眞聖住處者 始自慈藏法師 初法師欲見中國五臺山文殊眞身 以善德王代 貞觀十年丙申(唐僧傳云十二年 今從三國本史) 入唐 初至中國太和池邊石文殊處 虔祈七日 忽夢大聖授四句偈 覺而記憶 然皆梵語 罔然不解 明旦忽有一僧 將緋羅金點袈裟一領 佛鉢一具 佛頭骨一片 到于師邊 問何以無聊 師答以夢所受四句偈 梵音不解 爲辭 僧譯之云 呵囉婆佐曩 是曰了知一切法 達㘑다佉야 云自性無所有 曩伽呬伽曩 云如是解法性 達㘑盧舍那 云卽見盧舍那 仍以所將袈裟等 付而囑云 此是本師釋伽尊之道具也 汝善護持 又曰 汝本國艮方溟州界有五臺山 一萬文殊常住在彼 汝往見之 言已不現 遍尋靈迹 將欲東還 太和池龍現身請齋 供養七日 乃告云 昔之傳偈老僧 是眞文殊也 亦有叮囑創寺立塔之事 具載別傳 師以貞觀十七年 來到此山 欲覩眞身 三日晦陰 不果而還 復往元寧寺 乃見文殊云 至葛蟠處 今淨嵓寺是(亦載別傳) 後有頭陁信義 乃梵日之門人也 來尋藏師憩息之地 創庵而居 信義旣卒 庵亦久廢 有水多寺長老有緣 重創而居 今月精寺是也 藏師之返新羅 淨神大王太子寶川 孝明二昆弟(按國史 新羅無淨神寶川孝明三父子明文 然此記下文云 神龍元年開土立寺 則神龍乃聖德王卽位四年乙巳也 王名興光 本名隆基 神文之第二子也 聖德之兄孝照 名理恭 一作洪 亦神文之子 神文政明字日照 則淨神恐政明神文之訛也 孝明乃孝照一作昭之訛也 記云孝明卽位 而神龍年開土立寺云者 亦不細詳言之爾 神龍年立寺者乃聖德王也) 到河西府(今溟州亦有河西郡是也 一作河曲縣 今蔚州非是也) 世獻角干之家 留一宿 翌日過大嶺 各領千徒 到省烏坪 遊覽累日 忽一夕昆弟二人 密約方外之志 不令人知 逃隱入五臺山(古記云 大和元年戊申八月初 王隱山中 恐此文大誤 按孝照一作昭 以天授三年壬辰卽位 時年十六 長安二年壬寅崩 壽二十六 聖德以是年卽位 年二十二 若曰大和元年戊申 則先於孝照卽位甲辰已過四十五歲 乃太宗文武王之世也 以此知此文爲誤 故不取之) 侍衛不知所歸 於是還國 二太子到山中 靑蓮忽開地上 兄太子結庵而止住 是日寶川庵 向東北行六百餘步 北臺南麓 亦有靑蓮開處 弟太子孝明又結庵而止 各懃修業 一日同上五峯瞻禮次 東臺滿月山 有一萬觀音眞身現在 南臺麒麟山 八大菩薩爲首 一萬地臧 西臺長嶺山 無量壽如來爲首 一萬大勢至 北臺象王山 釋迦如來爲首 五百大阿羅漢 中臺風盧山亦名地盧山 毗盧遮那爲首 一萬文殊 如是五萬眞身一一瞻禮 每日寅朝 文殊大聖到眞如院 今上院 變現三十六種形 或時現佛面形 或作寶珠形 或作佛眼形 或作佛手形 或作寶塔形 或萬佛頭形 或作萬燈形 或作金橋形 或作金鼓形 或作金鐘形 或作神通形 或作金樓形 或作金輪形 或作金剛杵形 或作金甕形 或作金鈿形 或五色光明形 或五色圓光形 或吉祥草形 或靑蓮花形 或作金田形 或作銀田形 或作佛足形 或作雷電形 或[如]來湧出形 或地神湧出形 或作金鳳形 或作金烏形 或馬産師子形 或鷄産鳳形 或作靑龍形 或作白象形 或作鵲鳥形 或牛産師子形 或作遊猪形 或作靑蛇形 二公每汲洞中水 煎茶獻供 至夜各庵修道 淨神王之弟與王爭位 國人廢之 遣將軍四人到山迎之 先到孝明庵前呼萬歲 時有五色雲 七日垂覆 國人尋雲而畢至 排列鹵簿 將邀兩太子而歸 寶川哭泣以辭 乃奉孝明歸卽位 理國有年(記云 在位二十餘年 盖崩年壽二十六之訛也 在位但十年爾 又神文之弟爭位事 國史無文 未詳) 以神龍元年(乃唐中宗復位之年 聖德王卽位四年也) 乙已三月初四日 始改創眞如院 大王親率百寮到山 營構殿堂 竝塑泥像文殊大聖安于堂中 以知識靈下等五員 長轉華嚴經 仍結爲華嚴寺 長年供費 每歲春秋 各給近山州縣倉租一百石 淨油一石 以爲恒規 自院西行六千步 至牟尼岾 古伊峴外 柴地十五結 粟枝六結 坐位二結 創置莊舍焉 寶川常汲服其靈洞之水 故晩年肉身飛空 到流沙江外 蔚珍國掌千窟停止 誦隨求陁羅尼 日夕爲課 窟神現身白云 我爲窟神已二千年 今日始聞隨求眞詮 請受菩薩戒 旣受已 翌日窟亦無形 寶川驚異 留二十日乃還五臺山神聖窟 又修眞五十年 忉利天神三時聽法 淨居天衆烹茶供獻 四十聖騰空十尺 常時護衛 所持錫杖一日三時作聲 遶房三匝 用此爲鐘磬 隨時修業 文殊或灌水寶川頂 爲授成道記莂 川將圓寂之日 留記後來山中所行輔益邦家之事云 此山乃白頭山之大脉 各臺眞身常住之地 靑 在東臺北角下 北臺南麓之末 宜置觀音房 安圓像觀音 及靑地畵一萬觀音像 福田五員 晝讀八卷金經 仁王 般若 千手呪 夜念觀音禮懺 稱名圓通社 赤[在]任南臺南面 置地藏房 安圓像地藏 及赤地畵八大菩薩爲首一萬地藏像 福田五員 晝讀地藏經 金剛般若 夜占察禮懺 稱金剛社 白 方西臺南面 置彌陁房 安圓像無量壽 及白地畵無量壽如來爲首一萬大勢至 福田五員 晝讀八卷法華 夜念彌陁禮懺稱 水精社 黑 地北臺南面 置羅漢堂 安圓像釋迦 及黑地畵釋迦如來爲首五百羅漢 福田五員 晝讀佛報恩經 涅槃經 夜念涅槃禮懺 稱白連社 黃 處中臺眞如院 中安泥像文殊不動 後壁安黃地畵毗盧遮那爲首三十六化形 福田五員 晝讀華嚴經 六百般若 夜念文殊禮懺 稱華嚴社 寶川庵改創華藏社 安圓像毗盧遮那三尊及大藏經 福田五員 長門藏經 夜念華嚴神衆 每年設華嚴會一百日 稱名法輪社 以此華藏寺爲五臺社之本寺 堅固護持 命淨行福田 鎭長香火 卽國王千秋 人民安泰 文虎和平 百穀豊穰矣 又加排下院文殊岬寺爲社之都會 福田七員 晝夜常行華嚴神衆禮懺 上件三十七員 齋料衣費 以河西府道內八州之稅 充爲四事之資 代代君王 不忘遵行 幸矣

溟州(古河西府也)五臺山寶叱徒太子傳記

新羅淨神太子寶叱徒 與弟孝明太子 到河西府世獻角干家一宿 翌日踰大嶺 各領一千人到省烏坪 累日遊翫 太和元年八月五日 兄弟同隱入五臺山 徒中侍衛等推覓不得 竝皆還國 兄太子見中臺南下 眞如院其下山末靑蓮開 其地結草庵而居 弟孝明見北臺南山末靑蓮開 亦結草庵而居 兄弟二人禮念修行 五臺進敬禮拜 靑 在東臺滿月形山 觀音眞身一萬常住 赤 南臺麒麟山 八大菩薩爲首 一萬地藏菩薩常住 白 方西臺長嶺山 無量壽如來爲首 一萬大勢至菩薩常住 黑 掌北臺相玉山 釋迦如來爲首 五百大阿羅漢常住 黃 處中臺風爐山 亦名地爐山 毗盧遮那爲首 一萬文殊常住 眞如院地 文殊大聖每日寅朝化現三十六形(三十六形見臺山五萬眞身傳) 兩太子竝禮拜 每日早朝汲于洞水 煎茶供養一萬眞身文殊 淨神太子弟副君 在新羅 爭位誅滅 國人遣將軍四人 到五臺山 孝明太子前 呼萬歲 卽是有五色雲 自五臺至新羅 七日七夜浮光 國人尋光到五臺 欲陪兩太子還國 寶叱徒太子涕泣不歸 陪孝明太子 歸國卽位 在位二十餘年 神龍元年三月八日 始開眞如阮(云云) 寶叱徒太子常服于洞靈水 肉身登空 到流沙江 入蔚珍大國掌天窟修道 還至五臺神聖窟 五十年修道(云云) 五臺山是白頭山大根脈 各臺眞身常住 (云云)

臺山月精寺 五類聖衆

按寺中所傳古記云 慈藏法師初至五臺 欲覩眞身 於山麓結茅而住 七日不見 而到妙梵山 創淨岩寺 後有信孝居士者 或云幼童菩薩化身 家在公州 養母純孝 母非肉不食 士求肉出行山野 路見五鶴射之 有一鶴落一羽而去 士執其羽 遮眼而見人 人皆是畜生 故不得肉 而因割股肉進母 後乃出家 捨其家爲寺 今爲孝家院 士自慶州界至河率 見人多是人形 因有居住之志 路見老婦 問可住處 婦云 過西嶺 有北向洞 可居 言訖不現 士知觀音所敎 因過省烏坪入 慈藏初結茅處而住 俄有五比丘到云 汝之持來袈裟一幅 今何在 士茫然 比丘云 汝所執見人之羽是也 士乃出呈 比丘乃置羽於袈裟闕幅中相合 而非羽 乃布也 士與五比丘別 後方知是五類聖衆化身也 此月精寺 慈藏初結茅 次信孝居士來住 次梵日門人信義頭陁來 創庵而住 後有水多寺長老 有緣來住 而漸成大寺 寺之五類聖衆 九層石塔皆聖跡也 相地者云 國內名山 此地最勝 佛法長興之處云云

南月山(亦名甘山寺)

寺在京城東南二十許里 金堂主彌勒尊像火光後記云 開元七年己未二月十五日 重阿喰金志誠 爲亡考仁章一吉干 亡妃(妣)觀肖里夫人 敬造甘山寺一所 石彌勒一軀 兼及愷元伊喰 弟懇誠小舍玄度師 姊古巴里 前妻古老里 後妻阿好里 兼庶族及漠一吉喰 一幢薩喰 聰敏七[大]舍 妹首肹買等 同營玆善 亡妣肖里夫人 古人成之 東海攸友邊散也(古人成之以下 文未詳其意 但存古文而已下同) 彌陁佛火光後記云 重阿喰金志全 曾以尙衣奉御 又執事侍郞 年六十七 致仕閑居 奉爲國主大王 伊喰愷元 亡考仁章一吉干 亡妃亡弟 小舍梁誠 沙門玄度 亡妻古路里 亡妹古巴里 又爲妻阿好里等 捨甘山莊田 建伽藍 仍造石彌陁一軀 奉爲亡考仁章一吉干 古人成之東海攸友邊散也(按帝系 金愷元乃太宗春秋之第六子愷元角干也 乃文熙之所生也 誠志全乃仁章一吉干之子 東海攸友 恐法敏葬東海也)

天龍寺

東都南山之南 有一峯屹起 俗云高位山 山之陽有寺 俚云高寺 或云天龍寺 討論三韓集云 鷄林土內有客水二條 逆水一條 其逆水客水二源 不鎭天災 則致天龍覆沒之災 俗傳云 逆水者州之南馬等烏村南流川是 又是水之源致天龍寺 中國來使樂鵬龜來見云 破此寺 則國亡無日矣 又相傳云 昔有檀越 有二女 曰天女龍女 二親爲二女創寺因名之 境地異常助道之場 羅季殘破久矣 衆生寺大聖所乳崔殷諴之子承魯 魯生肅 肅生侍中齊顔 顔乃重修起廢 仍置釋迦萬日道場 受朝旨 兼有信書願文 留于寺 旣卒 爲護伽藍神 頗著靈異 其信書略曰 檀越內史侍郞同內史門下平章事柱國崔齊顔狀 東京高位山天龍寺殘破有年 弟子特爲聖壽天長民國安泰之願 殿堂廊閣 房舍廚庫 已來興構畢具 石造泥塑佛聖數軀 開置釋迦萬日道場 旣爲國修營 官家差定主人亦可 然當遞換交代之時 道場僧衆不得安心 側觀入田 稠足寺院 如公山地藏寺入田二百結 毗瑟山道仙寺入田二十結 西京之四面山寺各田二十結例 皆勿論有職無職 須擇戒備才高者 社中衆望 連次住持焚修 以爲恒規 弟子聞風而悅 我此天龍寺 亦於社衆之中 擇選才德雙高大德 兼爲棟梁 差主人鎭長焚修 具錄文字 付在剛司 自當時主人爲始 受留守官文通 示道場諸衆 各宜知悉 重熙九年六月日 具銜如前署 按重熙乃契丹興宗年號 本朝靖宗七年庚辰歲也

鍪藏寺 彌陀殿

京城之東北二十許里 暗谷村之北 有鍪藏寺 第三十八元聖大王之考大阿干孝讓追封明德大王之爲叔父波珍喰追崇所創也 幽谷逈絶 類似削成 所奇冥奧 自生虛白 乃息心樂道之靈境也 寺之上方 有彌陁古殿 乃昭成(一作聖) 大王之妃桂花王后 爲大王先逝 中宮乃充充焉 皇皇焉 哀戚之至 泣血棘心 思所以幽贊明休 光啓玄福者 聞西方有大聖 曰彌陀 至誠歸仰 則善救來迎 是眞語者 豈欺我哉 乃捨六衣之盛服 罄九府之貯財 召彼名匠 敎造彌陁像一軀 幷造神衆以安之 先是寺有一老僧 忽夢眞人坐於石塔東南岡上 向西爲大衆說法 意謂此地必佛法所住也 心秘之而不向人說 嵓石巉崒 流澗激迅 匠者不顧 咸謂不臧 及乎辟地 乃得平坦之地 可容堂宇 宛似神基 見者莫不愕然稱善 近古來殿則壞圯 而寺獨在 諺傳太宗統三已後 藏兵鍪於谷中 因名之

伯嚴寺石塔舍利

開運三年丙午十月二十九日 康州界任道大監柱貼云 伯嚴禪寺坐草八縣(今草溪) 寺僧侃遊上座 年三十九云 寺之經始則不知 但古傳云 前代新羅時 北宅廳基捨置玆寺 中間久廢 去丙寅年中 沙木谷陽孚和尙改造 住持 丁丑 遷化 乙酉年 曦陽山兢讓和尙 來住十年 又乙未年 却返曦陽 時有神卓和尙 自南原白嵓藪 來入當院 如法住持 又咸雍元年十一月 當院住持得奧微定大師釋秀立 定院中常規十條 新竪五層石塔 眞身佛舍利四十二粒安邀 以私財立寶 追年供養 條第一 當寺護法敬僧 嚴欣伯欣兩明神 及近岳等三位前 立寶供養條(諺傳 嚴欣伯欣二人 捨家爲寺 因名曰伯嚴 仍爲護法神) 金堂藥師前 木鉢月朔遞米條等 已下不錄

靈鷲寺

寺中古記云 新羅眞骨第三十一主神文王代 永淳二年癸未(本文云元年誤) 宰相忠元公 萇山國(卽東萊縣 亦名萊山國) 溫井沐浴 還城次 到屈井驛桐旨野駐歇 忽見一人放鷹而逐雉 雉飛過金岳 杳無蹤迹 開鈴尋之 到屈井縣官北井邊 鷹坐樹上 雉在井中 水渾血色 雉開兩翅抱二雛焉 鷹亦如相惻隱而不敢攫也 公見之惻然有感 卜問此地 云可立寺 歸京啓於王 移其縣於他所 創寺於其地 名靈鷲寺焉

有德寺

新羅大夫角干崔有德 捨私第爲寺 以有德名之 遠孫三韓功臣崔彦撝 掛安眞影 仍有碑云

五臺山文殊寺石塔記

庭畔石塔 盖新羅人所立也 制作雖淳朴不巧 然甚有靈響 不可勝記 就中一事 聞之諸古老 云 昔連谷縣人具舡沿海而漁 忽見一塔隨逐舟楫 凡水族見其影者 皆逆散四走 以故漁人一無所得 不堪憤恚 尋影而至 盖此塔也 於是共揮斤斫之而去 今此搭四隅皆缺者以此也 予驚嘆無已 然怪其置塔 稍東而不中 於是仰見一懸板云 比丘處玄曾住此院 輒移置庭心 則二十餘年間寂無靈應 及日者求基抵此 乃嘆曰 是中庭地 非安塔之所 胡不移東乎 於是衆僧乃悟 復移舊處 今所立者是也 余非好怪者 然見其佛之威神 其急於現迹利物如此 爲佛子者詎可黙而無言耶 時正豊元年丙子十月 日白雲子記

三國遺事 卷第三(終)


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